存在主義是很個人主義的。
要說存在主義跑不掉叔本華、尼采、沙特，要追蹤歷史可以挖出有的沒的一大堆名字。現代知名的是Rollo May和Arvin Yalom。這兩個人之前又有其他一些名字。但歷史不是我的興趣。
存在主義基本上也反快樂主義。但我的理論是，既然是個人主義，快樂悲觀都是閣下的事。我的理解是，我是我，你是你，我們都是獨立的個體。
Yalom整理出來的，存在主義的四大恩賜（giving）是孤寂（isolation）, 死亡（death）, 生命的意義／無意義（meaning/meaninglessness of life）及自由意志（ freewill）。
現在只想說說孤寂。
年輕的時候，有一天我忽然明白，來的時候我一個人來，走的時候我一個人走。生命是寂寞的。
後來我發現，痛苦的時候，我可以嘗試要他人分擔，但他人不可能分擔我的痛苦。我的痛苦在我裡頭，感受的是我。一如我爸臨終前的痛，我願意替他分擔，但分擔不了。
這，便是孤寂。
我的理解是，我們每一個人，都是孤寂的。有精神信仰的人不孤寂嗎？有家庭伴侶的人不孤寂嗎？可不就是因為孤寂人們尋求精神信仰結婚生子連群結社嗎？
尼采說，我們創造了上帝，我們殺死了上帝（We created God, we killed God）。
後來我認識了孤寂，接受了它，不再害怕。心裡便安和了。
生命對我而言沒有好或壞，只是一個過程。很墮落嗎很爛嗎很振作嗎很積極嗎很消極嗎很憤怒嗎很有愛心嗎，都是個人的選擇，都，只是一個過程。一個經歷，學習，存在的過程。
我不能以自己的好壞對錯去判斷他人。存在主義。
我尊重個體生命，存在主義。
我愛我的生命，我的存在主義。
17 則留言:
"來的時候我一個人來，走的時候我一個人走。生命是寂寞的" 這一句話很真實,也曾這樣想過. 後來竟然在一個剛當爸爸沒幾天的同事口中聽到了,他說"來的時候一個人來，走的時候也得一個人走,所以首要的事情是教會寶寶學習獨立",對生命可以看得這般透徹也不容易呢,由其是對剛生下來的小寶貝.
也很同意你說的"生命沒有好或壞，只是一個經歷，學習，存在的過程". 每一個經歷也許正嘗試教會我們面對,了解一些感覺,對於那些會讓我們害怕,難過,逃避的感覺,真實面對了,它就過去了.
當輔導員要有很慈悲,很沉穩的心,很清晰的理性和很深的關懷吧?真不容易呢,要承擔那麼多負面的情緒.
天空，是呢，我覺得你那位同事對孤獨是有體悟的，便孩子一出世便為他做準備功夫，多麼難得。
是的，當我們逃避，那被逃避的我們嘗試不去看見它，可不去看，不等於它不存在； 面對了，我的經驗是，其實會發覺它沒想象中的可怕。面對了，接受了，內心便得到安和。
講起來是短短幾十字，那過程，卻可以是極漫長的一段路。心和腦之間的距離很短，那歷程，認識自己的心，卻可以極漫長。
當輔導員和其他職業一樣，每個人本質及出發點不一，輔導員也有好有壞的。遇到不好的輔導員，當事人是可能被傷害更多的。
我個人不會覺得那些是負面的情緒，覺得那是人類情感裡必然存在及應被尊重的。所有的憤怒厭惡恐懼傷痛等等是人類生命的一部份，沒有憤怒我們不會明白安和的意義，沒有厭惡我們不會懂得喜愛，諸如此類。我覺得，很多問題，就出在我們否認及壓抑那些所謂負面的情感，而我可以做的，便是讓當事者知道，可以生氣可以厭惡可以害怕；並不覺得自己承擔了甚麼。
感受，是有的，有時候感受了當事者的傷痛，自己心裡也會痛。但我想，那是陪伴吧，我無法分擔他人的痛，可是我可以陪在旁邊。有時候，我們需要的，只是知道有另一個人是知道的，自己不是孤獨的。
天空，睡了一覺醒來，忽然明白之前的答覆之後心裡那自己沒聽好的嘮叨──我應該跟你道謝，謝謝你的關懷。謝謝你，天空。基本上每位輔導員都該有位督導，那是很重要的支持及檢省；到底輔導關係裡頭七情雜陳，閉門作業孤軍作戰絕對非理想之道。同時，輔導員是被鼓勵間中安排本身的輔導的，不忘個人的成長及發展。
簡而言之，要做個理想的輔導員，首要的就是不忽略及照顧好個人的身心靈健康。我會好好照顧自己。
和你這一問一答，間中過程讓我再次體悟自己性情的倔強，稍後有時間會寫一篇有關的文字。
謝謝你，天空。
我很喜歡′天空′這代號。
前一些時候陪伴一位朋友走過了一段痛苦的日子,也感受到了你說的投射性認同,心裏跟著難過低沉了好一段時間,所以才更覺得當輔導不容易. 因為那是一位好朋友所以覺得這不是甚麼附出與承擔只是陪伴,為他擔心,希望他好,可是當輔導員要對任何的人,認識的,不認識的,給予同樣的愛心,因此更覺感動.
不過會痛,會被撞擊,會混亂也許也是因為內心裏或潛意識裏也有相同的情緒感覺在呼應? 每一個輔導的機會也是在輔導自己,一同成長? 同意你說的"不會覺得那些是負面的情緒，覺得那是人類情感裡必然存在及應被尊重的。所有的憤怒厭惡恐懼傷痛等等是人類生命的一部份，沒有憤怒我們不會明白安和的意義，沒有厭惡我們不會懂得喜愛",也覺得在痛苦裏我們反而更能進入生命的內層.
那一天留言要想一個代號,就想到了天空,喜歡天空的寬廣,偶有烏雲也是自然的一部分,雨過就天晴了 :-) 我想我們的心也一樣吧,要學習面對和放下,放下以後就不成為痛苦了,也覺得心更輕,就像有洞的茶壺才不會滿,才能流動,才能一直裝進新的東西.
謝謝你的分享呢,在這裏學到了不少,也可以體會到人的心靈是有很多相似的地方的,也因此輔導是可能的,是會有幫助的 :-)
天空，
成為輔導員的同時，本身必須接受輔導。本身的被輔導經驗，讓我深深體會自己裡頭的孤獨與傷痛，那樣子的經歷完全扭轉了我的生命；我想，它給予我的，是同理心。讓我看見，人類靈魂深處無聲的嚎哭。會找上輔導的，都是在痛苦掙扎的靈魂；因為本身體驗過那樣子的無助與痛，和當事人面對面坐著時，我看見的，是他們在掙扎的心靈；由這一點而言，認識不認識，並無太大分別。
同時輔導訓練所渉及的種種知識與技術，出發點皆為了更有效地幫助人，所應用的，不單單是′愛心′。
我是知道有一些不好的輔導員的存在的，那不好，對我而言是對個人內心體悟不足，不自覺地在輔導關係裡追求個人所需，譬如滿足個人的控制或權力慾，或抱著營救心態；找上輔導的人，通常都是脆弱的；不幸遇上不好的輔導員，被利用的同時可能傷害更大。
我想人類的共同點是我們擁有同樣的七情六慾，而在輔導關係裡，個人情感感受多深，直接影響本身在那關係裡所感受到的；如果對個人的傷痛無助沒有體會，便很難可以體會當事者的痛與無奈；這便是同情與同理的分別。輔導關係裡的幫助，往往是同理心不是同情心。
所以我認同你所說的，會被撞擊，是因為內心裡有相同的情緒感應。的而且確，每一個輔導機會也是在輔導自己，一同成長。那路，是兩個人一起走，輔導和被輔導的，兩個人都得努力。
我是存在主義傾向，總覺得難以想象一個只有喜樂沒有苦痛的生命，若無對比，怎麼體會得到喜樂的存在與意義呢？是生命的無意義讓我們去給予它意義，是痛苦的存在讓我們去尋求喜樂；我覺得，生命若無痛苦，我不會感覺到自己的存在與意義。
謝謝你的分享，天空。
天空，
寫著天空兩個字，便感覺自己看見天空。
這便是代號的意義。它是一個形象與象徵，非常潛意識的運作，同時非常宇宙性。
應用象徵(symbol)來探討個人內心，是輔導訓練之一。
你所用的代號，它所給予你的意義，反映你那當兒的內心與盼望。我的感覺是，你寛廣的生命，這當兒出現了烏雲，而你是接受它的發生與存在的，抱著信心，等待烏雲化雨消散，再見藍天，看見輕飄的白雲。我想那裡頭，包含許多你對朋友的關愛與盼望。
而同時間連接有洞的水壼，一個代號的同時出現另一個象徵，多麼有趣！這是可以不停連想追索的，和自己的心來一番交流。寫著，我微笑起來。
加愛,
讀你的回答也讓我微笑起來,我是用意像思考的,因為不擅長於文字的表達,所以腦海裏充滿的總是一個個的畫面.
有洞的水壼 - 它不完满,可是很自在,因為有洞所以不用满足他人對水壺的期待,不被發現也沒關係. 因為有洞,水倒進去也就流出來了,所以可以流動. 因為還是水壺,所以也裝得住一些水. 可以感受生命中的快樂與悲傷可是不讓它成為一種牽絆.
存在主義 - 想到的意像是達利的畫(記憶的永恒 Persistence of Memory),荒漠,疏離,荒謬性,印象深刻的句子是"人生是一連串的決擇","人是被拋擲到這個世界來的". 看到草原上一間黑暗孤立的小屋.
後來讀了佛洛姆的幾本書,它給我帶來一些溫暖.荒漠,疏離有了解釋,人也並不是全然孤寂的,因為人有共通的心靈.
生命對我而言是一個旅程,去經歷,去探索,去分享,去關懷,得到甚麼倒不是那麼重要了.
死亡 - 看見了黑暗,也看見了光,看見了永恆. 在痛苦裏學習放下,在放下裏還原,回到最初的清澈純淨.看到的是清澈平靜的湖水 :-)
你說"會找上輔導的，都是在痛苦掙扎的靈魂",是否也覺得其實會找上輔導心理上已有一大半是健康的?因為可以認識到自己的掙扎.
在這裡也學到了要安於不安,因為那是一個讓我們更加認識自己的機會 :-)
我對輔導的認識僅來自於Scott Peck的幾本書(The road less travelled 等). 也讀過一本認知行為輔導的書 (當時陪媽媽見過幾個心理醫生,卻沒找到合適的輔導)
天空，
有洞的水壼，按照你的形容，我的感覺是你現時性情知足、通達。
存在主義所給予你的形象，在心理動力的自由聯想(free association)，可利用那些形象深入而長遠地探討內心呢！
我會覺得，你所看見的，是你對生命的體會。眼前，我覺得你還蠻自在的。
會找上輔導的，我想我可以說的是，開始了走向康復的旅程。那段路，通常是極漫長的一條路。有一些人到最終只能康復到足以正常生活，有一些極深重的創傷是很困難痊癒的。
輔導，主要是幫助一個人成長。我個人感覺是，生命，是沒有痊癒這回事的吧？
呵我覺得真難得你懂得安於不安！我的督導曾在我遇到一些個案問題，完全理會不出答案時說： 要學習安於不知道。我想安於不安，安於不知道，是對生命的信任吧？
Scott Peck的書對我而言很有啟蒙性，時常在輔導關係及日常生活裡應用到他說過的一些話。很記得他說過的一個個案對象，一個不珍惜自己生命的人，在一場風暴裡車禍身亡。同一天，Scott Peck小心翼翼駕著車子，不斷跟自己說要活下去，還不能死。潛意識，可以左右我們的生死。
認知行為強調的是生活管理，是很指引性的輔導，比較不去處理童年創傷，而專注於管理好眼前生活，蠻適應要求理性生活的人，普遍上我覺得適合務實性情的華人。
心理醫生據我所知和輔導員是可能相當大差異的，輔導員的訓練牵渉輔導派別及技術比較多，心理醫生的訓練則心理科學比較多，故面對當事者的態度可能不一樣。
不曉得你那兒的情形怎麼樣，英國這兒是有英國輔導及心理治療師協會，要成為合格輔導及心理治療師都得是協會會員，上網可找到會員名冊，可讀會員履歷，從中挑選的。
之外，我覺得若能閱讀輔導技術的書本，對於幫助情緒受困擾的親朋會有幫助，對日常人際關係亦然。輔導技術教的是何謂聆聽，如何聆聽；何謂反映，如何反映等等；一般人在嘗試幫助另一個人時，傾向直接給予答案告訴當事人該如何做，不知若能應用有關技術，幫助對方自己找出方向才是更大的幫助。
加愛,
Scott Peck的書印像最深刻的是他說當有兩條路選擇,不知道怎麼選的時候,選擇比較困難的那一條通常不會有錯. 一路走來還覺得真的是這樣呢, 而且也發現我們直覺認為容易的那一條通常是逃避的那一條,而認為困難的通常是面對的那一條,不過現在慢慢的感覺不一樣了,也開始覺得面對比逃避容易了..嗯,有些離題了所以不多佔篇幅了 :-)
非常感謝你那麼細心仔細的回應,學到了很多,也對輔導有了更多的了解, 在這裡就可以感覺你是一位很好的輔導員, 可惜我不住倫敦,我媽也不是. 你對馬來西亞的情況了解嗎? 我現在不住那所以情況也不熟. 我們看的是Psychiatrist,純藥物治療,可是我一直覺得輔導也很重要. 不過也三十幾年的時間了,我想也不容易改變,只希望對她的情況有些幫助,任何進步都是進步啊 :-)
天空，
是的，我也記得那番話。記得他說，人的天性，就是懶。
逃避，沒有盡頭；面對了，生命得以充實，對我而言是比較有意義的生命。
寫這部落，為的就是希望人們對輔導多些認識。謝謝你的回應，讓我直接感受它的效應。
最近和馬來西亞一位朋友查詢當地輔導狀況，所得結論是在大馬辦輔導的主要是宗教團體，特別是戒賭、戒毒等中心，之外有一些主要為青少年服務的中心；朋友跟我說，大馬人捨得花錢進修，花錢接受輔導，非常不普遍。我在倫敦生活多年了，對當地情況不甚了了。上網查來，是有大馬輔導及心理治療協會，卻不見有輔導員或治療師名單。我想發展中及先進國，只要在心理輔導協會／中心幾個字前加上當地國家名字，上網該都可查到一些資料。
Psychiatrist是精神病理醫生，心理科學訓練外俱備醫藥訓練。一般人有觀念精神病不會好，我個人覺得並非必然；問題在於個人怎麼看待甚麼是′好′，然後怎麼照顧自己及身邊的支持夠不夠；但這說起來是非常非常長篇的爭論。往後會逐歩寫些關於精神病的課題。
關於你母親，我想本身及身邊的人對病情的認識及了解會有很大幫助。感覺你態度很積極，若說希望她情況有幫助，希望有進歩，得先說她現在情況是怎麼樣？然後希望是怎樣的進歩，進歩到怎樣？
我得顧及留言讀者的隱私及安全感，瞧你自己怎麼感覺，如果想談你母親病情，你可以在這兒公開談，也可以另外電郵給我ykwongjiaai@gmail.com
我會盡自己所能和你交流。
想了一想,還是決定不把媽媽的情況公開,因為那也許不是她的意願. 有機會可否談談妄想症(Delusional Disorder)
與恐懼症(Paranoia)? 我關心的還有對這一類病人的對話方式,因為本能的反應是會去否定他們的說詞,因為不合邏輯,可是好像那只能讓他們覺得被否定,不被了解.那是我開始讀CBT的原因,理論懂得,在實際對談裏卻沒辦法做到.
天空，
要寫的文章寫了張單，欠著自己好多稿債，精神病是我′賬單′裡其中一項；會盡力盡早寫出來，只稍時間允許。
同時，你可試試上網查詢有關資料，或找有關病情的書本嘗試閱讀。
能夠體貼到媽媽的感受不公開談論她情況，我覺得很難能可貴，尊敬你對媽媽的尊敬。
這裡先跟你談一談和這類病人的應對。
的確，否定他們所說的結果會令到他們覺得自己不被信任，不被了解，不被接受，會心裡更壓抑，可能便往內退縮，再也不說，反而不好。
需要了解的是，現實(Reality)，不是發生在外頭的一切，而是我們如何詮釋那所發生的，現實，在我們腦子裡。
因此精神病人的說話，不管在外人看來多麼不合邏輯，在他們腦子裡，那一切卻是切切實實，絲毫不假。
然後知道，精神病人的種種幻覺幻想，是他們的自衛機能（Defense Mechanism)，因為本體無法應對內在的恐懼悲傷憤怒等情感，潛意識便製造出那許多幻覺幻想，把自己由那些情感分離(split)。
認識這兩點，我想有助於你接受母親不合邏輯的說話。
我想一般人的反應是害怕、恐懼，當面對精神病患說些荒誕怪異的話，希望你知道那只是他們的自衛機能後，心裡不再恐懼。
那只是他們潛意識裡幫助自己應對內在情感的方法。
如何和母親對話，我覺得不否定她所說的很重要。也不需要認同。重要的是用一顆心去聆聽，她所說的事情，裡頭必有物體／對象(Object)，嘗試了解那物體／對象對她的意義是甚麼，這物體／對象一般是迫害者或救助者，也可能有其他的角色；然後留意她故事情節裡，她的感受是甚麼。如果能夠真誠、接受地對她反映她的感受──譬如跟她說，你覺得很害怕啊？你覺得很傷心嗎？等等──我想可以幫助她認識及面對自己的情感，至少，可以幫助她感覺自己被了解被接受。
同時，我們之前談話也說過，所有悲憤恐懼等等全是人類情感一部份，讓她表達她的恐懼憤怒，莫加以壓抑。
同時切記莫將她表面上針對你的控訴指責等放入心裡(take it personal)讓自己難受，如果事情這麼發生。往往，她只是要表達自己的悲傷憤怒恐懼，需要有個對象做為管道。
我的督導曾經和我說，和妄想及恐懼病者一起，切忌和他深入討論他所說故事情節，莫去追問細節，怕的是那將鼓勵他加深妄想。
真的不知道該怎麼說的時候，就甚麼都不說，只聽便好。
之前你提過投射性認同，我那篇文章裡有提到，投射性認同的好處是，你可以幫對方感受了，把感受反映給他，幫助他理解自己的感受。故，和母親一起說話，留意自己的感覺，有時候，你所感覺的，可能是她的感覺。
和精神病患一起生活精神壓力很大很沉重，我覺得最重要的是你要懂得照顧自己，自己身、心、靈健康。要儘量安排時間及空間給自己。可能，可以考慮本身接受輔導。因為那裡頭的苦，不是外人所能理解。你可能需要一個可以發洩可以被理解的空間。
同時，和精神病患一起生活的人，往往會有一些內疚感及營救心態。天空，想跟你說，莫嘗試靠個己力量營救母親，儘量借助專業及其他支助。
暫時談到這裡。
祝福。
加愛,謝謝你,這些都是很有用的資料,也同意不論是有病還是沒病的人都希望被接受,被關愛的. 精神病也與身體的其他病痛一樣,有病痛是正常的.對我而言比較具挑戰性的是溝通的方法,要讓對方感覺被接受,但又不能助長他的妄想..所以在接受以後還是需要幫助他從另一個角度看問題,以破解負面思考的習慣. 是這樣嗎? 不過這也不容易,一不小心又被當成不被接受了. 嗯,把他的感覺說給他聽是很好的方法.
天空，
我個人經驗是，要讓他人感覺被接受，先要懂得接受自己。往往，我們對他人的不接受之處，是自己的內在投射。了解自己很重要，譬如檢查自己的偏見，討厭甚麼人甚麼事為甚麼討厭； 自小我們被教育甚麼是錯甚麼是對甚麼是好甚麼是壞，加上生活遭遇，不自覺地每個人裡頭都有一套對錯好壞喜惡的標準，然後不自覺地將這套標準套在他人身上。若能明白這點，而對他人不加以判斷，自然便能讓對方感覺被接受。
然後，同理心很重要，同理心是把自己放在對方的立場來理解他，想像對方的沮喪害怕不安，明白那也不要他想要的；若能做到這點，我相信有助於打從內心接受對方，而對方也因此感受到自己被接受。
我相信你對媽媽是接受得很好的，溝通上只要不和她討論她的妄想──不去追問故事細節，我相信便可避免助長她的妄想。
如何幫助一個人學習由不同的角度看事情，認知行為(CBT)方法可以加以參考。你看了書，不曉得如何應用的地方，再和我交流好嗎？
我覺得先讓媽媽感覺到自己被接受、被愛，是首要任務。那會是其他工作的基礎。基礎建立好，其他的才得以進行。
加愛,謝謝,是的,不斷的檢查自己以及對他人不加以判斷很重要,在我們心裏頭會有兩個"我",一個是會對外在情緒反應自然反射,自我保護的"我",一個是可以像旁觀者般,觀照,覺察自我情緒反應與他人情緒反應的"我". 不斷的檢查自己可以讓自己不致陷入第一種"我"之中,而可以用對方的立場去感受,去了解,去接受對方,從而有溝通的基礎.
天空，
你的回言，就是輔導技術裡的「反映」，把我說的話，自己理解後，重新整理出來。
「反映」的作用，是幫助當事人更清楚看見自己所要表達的，同時讓對方感受被理解、被接受。
這是溝通技巧。讓對方感受到，他說的話，被聽見。
是的，你的理解完全正確。
也謝謝你表達了我所要表達的。
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